السخاء وحسن الخلق
  لقد حثّ القرآن الكريم على حسن الخلق ورغب فيه ودعا إليه بأسلوب هو غاية في الروعة والأداء ، فيه التشوق إلى العطاء الذي ما بعده من عطاء ، ألا وهو قرض الله قرضاً حسناً وهل هناك أكرم وأعظم من هذا الذي نقرضه؟ إنه العلي القدير ، الرحمان الرحيم رب العالمين فاطر السماوات والأرض صاحب العرش العظيم ، قال تعالى : ( مَنْ ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللهَ قَرْضاً حَسَناً فَيُضَاعِفَهُ لَهُ أَضْعَافاً كَثِيرَةً وَاللهُ يَقْبِضُ وَيَبْسُطُ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ ) ⁽¹⁾ .
  فأي تلطف من رب العالمين تبارك وتعالى في هذا التعبير الذي يجعل الإحسان بمثابة الأقراض وإنما يقترض المحتاج والله غني عن العالمين حيث له ملك السماوات والأرض ومن فيهن ، ولقد جاء التعبير بمثل هذه الصورة نيابة عن الفقراء والمحتاجين ودفاعاً عنهم ، وما قيمة امرئ يبخل بأقراض بعض المال لواهبه الذي سيرده بلا ريب أضعافاً مضاعفة !! والإمام الكاظم (عليه السلام) لهذا كله حث أصحابه على التحلي بالسخاء وحسن الخلق قال (عليه السلام) : (السخي الحسن الخلق في كنف الله ، لا يتخلى الله عنه ، حتى يدخله الجنة ، وما بعث الله نبياً إلا سخياً ، وما زال أبي يوصيني بالسخاء وحسن الخلق...).
  وقد عمل (عليه السلام) بوصية أبيه (عليه السلام) ثم بوصية جده (صلّى الله عليه وآله) الرسول الأكرم الذي قال : (ألا أخبركم بأحبكم إليّ وأقربكم مني مجلساً يوم القيامة ؟ أحاسنكم أخلاقاً الموطئون أكنافاً الذين يألفون ويؤلفون ... ) ⁽²⁾ .

مكارم الأخلاق
  سأل رجل رسول الله (صلّى الله عليه وآله) عن حسن الخلق ، فتلا قوله تعالى : ( خُذِ الْعَفْوَ وَأْمُرْ بِالْعُرْفِ وَأَعْرِضْ عَنِ الْجَاهِلِينَ ) ⁽³⁾ ثم قال (صلّى الله عليه وآله) : (وهو أن تصل من قطعك ، وتعطي من حرمك ، وتعفو عمن ظلمك).
  وقال (صلّى الله عليه وآله) : إن الخلق الحسن ليميت الخطيئة كما تميث الشمس الجليد) ⁽⁴⁾ .
  وجاء في الكافي عن الإمام الباقر (عليه السلام) قال : (أكمل المؤمنين إيماناً أحسنهم خلقاً).
  وعن الإمام الصادق (عليه السلام) قال : (ما يتقدم المؤمن على الله عزّ وجلّ بعمل بعد الفرائض أحب إلى الله تعالى من أن يسع الناس خلقه).

---------------------------
(1) سورة البقرة ، الآية 245.
(2) المجازات النبوية للشريف الرضي ، ج 1 ، ص 187 ، والكنف : الجانب ، الموطئون : الذين يدوس الناس جانبهم فلا يؤذون ولا يزعجون.
(3) الأعراف ، الآية 199.
(4) المجازات النبوية للشريف الرضي.

باب الحوائج الإمام موسى الكاظم (عليه السلام) _ 113 _

  والإمام الكاظم (عليه السلام) عني بهذه الظاهرة فكان دوماً يوصي أصحابه بالتحلي بالصفات الكريمة ليكونوا بسلوكهم وهديهم قدوة صالحة لهم وللمجتمع ، حتى يستطيعوا على نشر مفاهيم الخير والصلاح بين الناس.
  وفي معنى الخلق وكيفيته وتهذيبه : قال العلماء : ليس الخلق عبارة عن الفعل ، فرب شخص خلقه السخاء ، ولا يبذل إما لفقد المال أو لمانع آخر ، وربما يكون خلقه البخل وهو يبذل لباعث أو رياء ، ولا عبارة عن القدرة لأن نسبة القدرة إلى الضدين واحدة ، ولا عن المعرفة فإن المعرفة تتعلق بالجميل والقبيح جميعاً على وجه واحد بل هو عبارة عن هيئة النفس وصورتها الباطنة.
  وكما أن حسن الصورة الظاهرة مطلقاً لا يتم بحسن العينين دون الأنف والفم والخد بل لابدّ من حسن الجميع ليتم حسن الظاهر ، فكذلك لابدّ من الباطن من أربعة لابدّ من الحسن في جميعها حتى يتم حسن الخلق فإذا استوت الأركان الأربعة واعتدلت وتناسبت حصل حسن الخلق وهي : قوة العلم ، وقوة الغضب ، وقوة الشهوة ، وقوة العدل بين هذه القوى الثلاث :
  1 ـ قوة العلم : فحسنها وصلاحها من أن تصبر بحيث يسهل لها درك الفرق بين الصدق والكذب في الأقوال ، وبين الحق والباطل في الاعتقادات ، وبين الجميل والقبيح في الأفعال ، فإذا تحصلت هذه القوى حصل منها ثمرة الحكمة التي هي رأس الأخلاق الحسنة (ومن يؤت الحكمة فقد أوتي خيراً كثيراً) ⁽¹⁾ .
  2 ـ قوة الغضب : وأما قوة الغضب والشهوة فحسنهما في أن يقتصر انقباضهما وانبساطهما على حدما تقتضيه الحكمة والدين.
  3 ـ قوة العدل : وأما قوة العدل فهي ضبط قوة الغضب والشهوة تحت إشارة العقل والشرع ، فالعقل منزلته منزلة الناصح والمشير ، وقوته القدرة ومنزلتها منزلة المنفذ الممضي لإشارته ، والغضب والشهوة تنفذ فيهما الإشارة.
  ومثال الغضب مثال كلب الصيد ، فإنه يحتاج إلى أن يؤدّب حتى يكون استرساله وتوقفه بحسب الإشارة لا بحسب هيجان النفس ، ومثال الشهوة مثال الفرس الذي يركب في طلب الصيد ، فإنّها تارة تكون مروضاً مؤدباً ، وتارة تكون جموحاً ، فمن استولت فيه هذه الصفات واعتدلت فهو حسن الخلق مطلقاً ، ومن اعتدل فيه بعضها دون بعض فهو حسن الخلق بالإضافة إلى ذلك المعنى خاصة ، كالذي يحسن بعض أجزاء وجهه دون البعض.

---------------------------
(1) الأخلاق للعلامة السيد عبد الله شبر ، ص 10.

باب الحوائج الإمام موسى الكاظم (عليه السلام) _ 114 _

  وحسن قوة الغضب واعتدالها يعبر عنه بالشجاعة ، وحسن قوة الشهوة واعتدالها يعبر عنه بالعفّة ، فإن مالت قوة الغضب عن الاعتدال سمّي ذلك تهوراً ، وإن مالت إلى الضعف والنقصان سمّي ذلك جبناً وإن مالت قوة الشهوة إلى طرف الزيادة سمي شرهاً وإن مالت إلى النقصان سمي خموداً ، والمحمود هو الوسط ، وهو العدل والفضيلة ، والطرفان رذيلتان مذمومتان والعدل إذاً فات فليس له طرفان بزيادة ونقصان ، بل له ضد واحد وهو الجور.
  وأما الحكمة فيسمى إفراطها عند الاستعمال في الأغراض الفاسدة خباً ، ويسمي تفريطها بلهاً ، والوسط هو الذي يختص باسم الحكمة والخلاصة أن أمهات الأخلاق الحسنة والجميلة وأصولها أربعة : الحكمة والشجاعة والعفة والعدل.
  لم يبلغ كمال الاعتدال من البشر في هذه الأصول الأربعة إلا رسول الله (صلّى الله عليه وآله) ولهذا أثنى الله عليه قائلاً : ( وَإِنَّكَ لَعَلى خُلُقٍ عَظِيمٍ ) ⁽¹⁾ .
  والناس بعدة يتفاوتون في القرب والبعد فينبغي أن يقتدي به ، وقد أشار سبحانه وتعالى إلى هذه الأخلاق في أوصاف المؤمنين : ( إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتَابُوا وَجَاهَدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللهِ أُولَئِكَ هُمُ الصَّادِقُونَ ) ⁽²⁾ .
  فالايمان بالله ورسوله من غير ارتياب هو قوة اليقين ، وهو ثمرة العقل ، ومنتهى الحكمة.
  والمجاهدة بالمال هو السخاء الذي يرجع إلى ضبط قوة الشهوة ، والمجاهدة بالنفس هي الشجاعة التي ترجع إلى استعمال قوة الغضب على شرط العقل وحد الاعتدال ، وقد وصف الله عزّ وجلّ به قوماً فقال : ( أَشِدَّاءُ عَلَى الْكُفَّارِ رُحَمَاءُ بَيْنَهُمْ ) ⁽³⁾ .
  وهذه إشارة إلى أن للشدة موضعاً وللرحمة موضعاً ، وليس الكمال بالشدة في كل حال ، ولا في الرحمة بكل حال.
  وما نراه اليوم يتمثل عملياً على ارض لبنان في الجنوب الحبيب والبقاع الغربي الحبيب على يد أبطال المقاومة المسلمة الذين استعملوا الشدة في موضعها فجاهدوا بأنفسهم بكل شجاعة محكمين غضبهم على شرط العقل ، ومقاومين عناقيد الغضب بدمائهم الزكية الطاهرة فإيمانهم في غير ارتياب لقوة يقينهم وهم بالنتيجة الصادقون الصابرون.

---------------------------
(1) سورة القلم ، الآية 4.
(2) سورة الحجرات ، الآية 15.
(3) سورة الفتح ، الآية 29.

باب الحوائج الإمام موسى الكاظم (عليه السلام) _ 115 _

فماذا إذن عن الصبر ؟
الصبر وفضله
  من الصفات الحميدة التي يتحلى بها المؤمنون ، الصبر ، فهو المحك لقوة إيمان الإنسان وصلابة إرادته تجاه النوائب والمصائب التي تحل به.
  قال تعالى : ( وَلَنَجْزِيَنَّ الَّذِينَ صَبَرُوا أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ ) ⁽¹⁾ .
  وقال تعالى أيضاً : ( وَجَعَلْنَا مِنْهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا لَمَّا صَبَرُوا ) ⁽²⁾ .
  وقال رسول الله (صلّى الله عليه وآله) بما معناه : (من أقل ما أوتيتم اليقين وعزيمة الصبر ، ومن أعطي حظه منهما لم يبال ما فاته من قيام الليل وصيام النهار).
  وسئل (صلّى الله عليه وآله) عن الإيمان ؟ فقال : الصبر والسماحة.
  وقال الإمام الباقر (عليه السلام) : (الجنة محفوفة بالمكاره والصبر ، فمن صبر على المكاره في الدنيا دخل الجنة ، وجهنم محفوفة بالملذات والشهوات فمن أعطى نفسه لذتها وشهوتها دخل النار).
  وقال الإمام الصادق (عليه السلام) : (من ابتلي من المؤمنين ببلاء فصبر عليه كان له مثل أجر ألف شهيد).
  وقال أمير المؤمنين علي بن أبي طالب (عليه السلام) : (بني الإيمان على أربع دعائم : اليقين ، والصبر ، والجهاد ، والعدل).
  والإمام الكاظم (عليه السلام) سار على نهج أبيه وجده فأوصى أصحابه بالتمسك بالصبر إن نزلت بهم كارثة أو حل بهم خطب ، فإن الجزع يذهب بالأجر الذي أعده الله للصابرين فقال (عليه السلام) بما مضمونه : (المصيبة لا تكون مصيبة يستوجب صاحبها أجرها إلا بالصبر والاسترجاع عند الصدمة).
  وقال (عليه السلام) عقب البلاء الذي أصابه من الحكام العباسيين : (إن الصبر على البلاء أفضل من العافية عند الرخاء).
  ولكن أين الرخاء ؟ في سجون هارون الرشيد والهادي !!
  وقال (عليه السلام) : (المصيبة للصابر واحدة وللجازع اثنتان).
  أما الذين صبروا على البلاء مثل الإمام الكاظم وأبيه وأجداده فقال الله سبحانه وتعالى عنهم : ( أُولَئِكَ يُؤْتَوْنَ أَجْرَهُمْ مَرَّتَيْنِ بِمَا صَبَرُوا ) ⁽³⁾ .

---------------------------
(1) سورة النحل ، الآية 96.
(2) سورة السجدة ، الآية 24.
(3) سورة القصص ، الآية 54.

باب الحوائج الإمام موسى الكاظم (عليه السلام) _ 116 _

في حقيقة الصبر
  من المعلوم أن الحرب قائمة على قدم وساق بين باعث الدين وباعث الهوى ومكان المعركة بينهما قلب المؤمن ، ولكن مدد باعث الدين من الملائكة الناصرين لحزب الله ، ومدد باعث الهوى من الشياطين الناصرين لأعداء الله ، فالصبر عند ذلك عبارة عن ثبات باعث الدين في مقابلة باعث الهوى والشهوة.
  والصبر ضربان : بدني ونفسي.
  ـ بدني كتحمل المشاق في السفر أو الأعمال الشاقة من العبادات ، أو المرض الشديد أو الجراحات والتعذيب.
  ـ ونفسي : وهو الصبر على مشتهيات الطبع ، ومقتضيات الهوى ، فإن كان على احتمال مكروه اثر مصيبة اقتصر على اسم الصبر.
  وإن كان عن شهوة البطن والفرج سمّي عفة ، وإن كان في الحرب سمّي شجاعة ، وإن كان في نائبة من نوائب الزمان الصعبة سمّي سعة الصدر ، وإن كان في إخفاء كلام سمّي كتماناً وإن كان في فضول العيش سُمِّيَ زهداً ، وإن كان في كظم الغيظ والغضب سمّي حلماً ، والإمام الكاظم هو من أفضل الحالمين لكثرة صبره وكظم غيظه ، ولهذا سمي بالكاظم.
  والعبد في جميع الأحوال لا يستغني عن الصبر في حياته الخاصة والعامة ، لأن ما يلقاه في الدنيا إما أن يوافق هواه ، وإما يكرهه ، وحاله غير خارج عن هذين الضربين وهو لا محالة محتاج إلى الصبر في كل منهما.
  وهناك صبر لا يقع تحت الاختيار كالمصائب مثل الموت لبعض الأحباب وهلاك الأموال وزوال الصحة بالمرض وسائر أنواع البلاء.
  وهذا النوع من الصبر مستند إلى اليقين ، قال رسول الله (صلّى الله عليه وآله) بما مضمونه : (أسألك من اليقين ما يهون به علي مصائب الدنيا) ، وقال رسول الله (صلّى الله عليه وآله) : الصبر ثلاثة : صبر على المصيبة ، وصبر على الطاعة ، وصبر عن المعصية ، فمن صبر على المصيبة حتى يردّها بحسن عزائها ، كتب له ثلاثمائة درجة ، ما بين الدرجة إلى الدرجة كما بين السماء إلى الأرض ، ومن صبر على الطاعة ، كتب الله له ستمائة درجة ، ما بين الدرجة إلى الدرجة كما بين تخوم الأرض إلى العرش ، ومن صبر على المعصية كتب الله له تسعمائة درجة ، ما بين الدرجة إلى الدرجة كما بين تخوم الأرض إلى منتهى العرش ⁽¹⁾

---------------------------
(1) أصول الكافي ، ص 353.

باب الحوائج الإمام موسى الكاظم (عليه السلام) _ 117 _

  والإنسان قد يخرج عن مقام الصابرين بالجزع الزائد والمبالغة في الشكوى ، وهذه بلا ريب داخلة تحت الاختبار ، فينبغي أن يتجنب جميعها ويظهر الرضا بالقضاء.
  ويروى أنه لمّا مات إبراهيم ولد النبي (صلّى الله عليه وآله) فاضت عيناه بالدموع فقيل له : أما نهيتنا عن هذا ؟ قال (صلّى الله عليه وآله) بما مضمونه : (إن هذا رحمة وإنما يرحم الله من عباده الرحماء) ، وقال (صلّى الله عليه وآله) : (تدمع العين ويحزن القلب ولا نقول ما يسخط الرب).
  وسئل الإمام الباقر (عليه السلام) عن الصبر الجميل ؟ فقال : ذاك صبر ليس فيه شكوى وأما الشكاية إلى الله تعالى فلا بأس بها كما قال يعقوب : ( إِنَّمَا أَشْكُو بَثِّي وَحُزْنِي إِلَى اللهِ ) ⁽¹⁾ .
  ولكن لكل داء دواء فهل للصبر من دواء أو علاج ؟؟
  نعتقد أن الذي أنزل الداء أنزل الدواء ، ووعد بالشفاء ، فالصبر وإن كان شاقاً يمكن تحصيله بتقوية باعث الدين وتضعيف باعث الهوى بالمجاهدة والرياضة الروحية.
  فمن يكثر فكره فيما ورد في فضل الصبر يعلم أن ثوابه على المصيبة أكثر ممّا فات وإنه بسبب ذلك مغبوط بالمصيبة إذ فاته ما لا يبقى معه إلا مدة الحياة الدنيا وحصل له ما يبقى بعد موته أبد الدهر.
  وهذا ما يحصل كل يوم مع أهالي المجاهدين الأبطال في المقاومة حيث نجد العديد من الآباء والأمهات الذين فقدوا أبناءهم في هذه الدنيا فصبروا صبراً جميلاً مقوين باعث الدين ومضعّفغين باعث الهوى بالمجاهدة والرياضة ، عاملين بقول الرسول الأكرم الذي قال (صلّى الله عليه وآله) : (أسألك من اليقين ما يهون به علي مصائب الدنيا).

محاسبة النفس : الإمام الكاظم عالم نفسي
  قال الله تعالى : ( كَفَى بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيباً ) ⁽²⁾ .
  وقال تعالى : ( وَوُضِعَ الْكِتَابُ فَتَرَى الْمُجْرِمِينَ مُشْفِقِينَ مِمَّا فِيهِ وَيَقُولُونَ يَا وَيْلَتَنَا مَالِ هَذَا الْكِتَابِ لاَ يُغَادِرُ صَغِيرَةً وَلاَ كَبِيرَةً إِلاَ أَحْصَاهَا وَوَجَدُوا مَا عَمِلُوا حَاضِراً وَلاَ يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَداً ) ⁽³⁾ .

---------------------------
(1) سورة يوسف ، الآية 86.
(2) سورة الإسراء ، الآية 14.
(3) سورة الكهف ، الآية 49.

باب الحوائج الإمام موسى الكاظم (عليه السلام) _ 118 _

  فعلم أصحاب البصائر أن العليم بالسرائر والمطلع على الضمائر سيحاسبهم على كل صغير أو كبير أو جليل أو حقير ، وعلى مثاقيل الذر من الخطرات واللحظات والغفلات ، ولا ينجيهم من هذه الأخطار العظيمة والأهوال الجسيمة إلا محاسبة أنفسهم في الدنيا قبل أن يحاسبوا يوم القيامة.
  قال الإمام الصادق (عليه السلام) : إذا أراد أحدكم أن لا يسأل ربه شيئاً إلا أعطاه فلييأس من الناس كلهم ، ولا يكون له رجاء إلا من عند الله ، فإذا علم الله ذلك من قلبه لم يسأله شيئاً إلا أعطاه ، فحاسبوا أنفسكم قبل أن تحاسبوا عليها ، فإن للقيامة خمسين موقفاً كل موقف مقام ألف سنة ، ثم تلا (عليه السلام) : ( فِي يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ أَلْفَ سَنَةٍ مِمَّا تَعُدُّونَ ) ⁽¹⁾ .
  ومعنى المحاسبة هو أن يحاسب الإنسان نفسه أولاً بالفرائض التي هي بمنزلة راس ماله ، فإن أدّاها على وجهها شكر الله على هذه النعمة ، وإن فوّتها من أصلها طالبها بالقضاء ، وكما أن التاجر يفتش في حساب الدنيا عن القيراط والحبة ليحفظ مداخل الزيادة والنقصان ، فينبغي عليه أن يتقي غائلة النفس ومكرها لأنها خداعة ، فليطالبها أولاً بتصحيح الجواب عن جميع ما يتكلم به طوال نهاره وليتكفل بنفسه من الحساب ما يستولي غيره في صعيد القيامة.
  وهكذا عن نظره وسمعه ولسانه ، بل عن خواطره وأفكاره وجميع جوارحه حتى عن سكونه وسكوته وأكله وشربه ، فإذا عرف مجموع واجبات نفسه وصح عنده قدر ما أدى من الحق ، كان ذلك القدر محسوباً له ، فيثبته عليها ويكتبه على صحيفة قلبه.
  قال الإمام الباقر (عليه السلام) : لا يغرنك الناس من نفسك ، فإن الأمر يصل إليك دونهم ، ولا تقطع نهارك بكذا وكذا فإن معك من يحفظ عليك عملك فأحسن فإني لم أر شيئاً أحسن دركاً ولا أسرع طلباً من حسنة محدثة لذنب قديم.
  وقال الإمام الصادق (عليه السلام) : إن رجلاً أتى النبي (صلّى الله عليه وآله) فقال له : يا رسول الله أوصني ، فقال له رسول الله (صلّى الله عليه وآله) : فهل أنت مستوص إذا أنا أوصيتك ؟ حتى قال له ذلك ثلاثاً ، في كلها يقول له الرجل : نعم يا رسول الله ، فقال له رسول الله (صلّى الله عليه وآله) : (فإني أوصيك إذا أنت هممت بأمر فتدبر عاقبته ، فإن يك رشداً فامضه ، وإن يك غيّاً فانته عنه.
  والإمام الكاظم (عليه السلام) حثّ أصحابه على محاسبة أنفسهم والنظر في أعمالهم فإن كانت حسنة استزادوا منها ، وإن كانت سيئة طلبوا من الله المغفرة والرضوان ، قال (عليه السلام) : (ليس منا من لم يحاسب نفسه في كل يوم ، فإن عمل حسناً استزاد منه ، وإن عمل سيئة استغفر الله منها وتاب إليه) ⁽²⁾ .

---------------------------
(1) سورة المعارج ، الآية 4.
(2) راجع الأخلاق لشبر ، ص 285 ـ 286 وحياة الإمام موسى بن جعفر للقرشي ، ج 1 ، ص 248.

باب الحوائج الإمام موسى الكاظم (عليه السلام) _ 119 _

مراقبة النفس
  ينبغي على العبد أن يراقب نفسه في جميع أعماله ، ويلاحظها بالعين الخالصة لأنها إن تركت بلا مراقبة فسدت وأفسدت.
  ثم عليه أن يراقب الله في كل حركة وسكون ، وذلك بأن يعلم بان الله مطلع عليه وعلى ضميره ، خبير بسرائره ، رقيب على أعماله ، قائم على كل نفس بما كسبت ، وأن سر القلب عنده مكشوف كما أن ظاهر البشرة للخلق مكشوف ، بل أشد من ذلك قال الله تعالى : ( إِنَّ اللهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيباً ) ⁽¹⁾ .
  وقال تعالى أيضاً : ( أَلَمْ يَعْلَمْ بِأَنَّ اللهَ يَرَى ) ⁽²⁾ .
  وقال النبي الأكرم (صلّى الله عليه وآله) : (الإحسان أن تعبد الله كأنك تراه ، فإن لم تكن تراه فإنّه يراك).
  ويروى أن زليخا لما خلت بيوسف قامت فغطّت وجه صنمها ، فقال يوسف : ما لك تستحين من مراقبة جماد ولا استحي من مراقبة الملك الجبار ؟!).
  ولا ريب أن المراقبة تحصل من معرفة الله ، والعلم بأنّه تعالى مطلع على الضمائر ، عالم بما في السرائر ، بمرأى منه وبمسمع ، هؤلاء هم من الورعين أصحاب اليقين غلب اطلاع الله على ظواهرهم وبواطنهم ، ولم يدهشهم ملاحظة الجمال والجلال ، بل بقيت قلوبهم على حد الاعتدال ، متسعة للتلفت إلى الأحوال والأعمال والمراقبة فيها ، وغلب عليهم الحياة من الله فلا يقدمون ولا يحجمون إلا بعد التثبيت ، ويمتنعون عن كل ما يفتضحون به في يوم القيامة ، فإنّهم يرون الله عليهم ، فلا يحتاجون إلى انتظار القيامة.
  قال الفقهاء : إن العبد لا يخلو إما أن يكون في طاعة أو معصية أو مباح.
  فمراقبته في الطاعة بالإخلاص والإكمال ومراعاة الأدب وحراستها من الآفات.
  ومراقبته في المعصية بالتوبة والندم والإقلاع والحياء والاشتغال بالتفكير ومراقبته في المباح بمراعاة الأدب ، بأن يقعد مستقبل القبلة وينام على اليد اليمنى مستقبلاً إلى غير ذلك ، فكل ذلك داخل في المراقبة ، وبشهود المنعم في النعمة وبالشكر عليها ، وبالصبر على البلاء فإن لكل واحد منها حدوداً لابدّ من مراعاتها بدوام المراقبة.
  قال تعالى : ( وَمَنْ يَتَعَدَّ حُدُودَ اللهِ فَقَدْ ظَلَمَ نَفْسَهُ ) ⁽³⁾ .
  وقال (صلّى الله عليه وآله) : (رحم الله امرئً عرف حدّه فوقف عنده).

---------------------------
(1) سورة النساء ، الآية 1.
(2) سورة العلق ، الآية 14.
(3) سورة الطلاق ، الآية 1.

باب الحوائج الإمام موسى الكاظم (عليه السلام) _ 120 _

كيف تقاس الأعمال ؟
  الإسلام قد نظر إلى الدوافع الذاتية التي تدفع الإنسان إلى عمل الخير نظرة موضوعية أصيلة ، وبنى الأعمال على أساس (النية) وقال : (الأعمال بالنيات).
  لكل عمل يقوم به الإنسان جانبان ، لكل منهما حساب مستقل على حدة فمن الممكن أن يكون عمله خيراً من جهة ولا قيمة له من جهة أخرى.
  فهنا يجب أن ينظر إلى ما حمل فاعله عليه من الدوافع النفسية والروحية وحكمنا في مثل هذه الأعمال يستند إلى القيم الخاصة الاجتماعية والخارجية للعمل ، ولا موضوعية لنية الفاعل من هذا المنظار.
  المهم النتيجة الإيجابية فلا يفرق لدينا أن يكون هدف المحسن من إحسانه الرياء والمنافع المادية ، أو يكون له في علمه دافع قيم ، وأن تكون هناك نية صافية نزيهة في هدف عمله ، فالعمل الصالح في النظام الاجتماعي هو ما يكون نافعاً للمجتمع ، ولا علاقة له بما فيه للفرد من تكامل معنوي ، وأنه بادر إلى ذلك العمل بتأثر من أي دافع أو عامل ؟
  في شريعة الله لا ينظر إلى كمية العمل ، بل إلى كيفية العمل وأثره النفسي والذاتي في شخص الفاعل ، فهذا الذي يتقبله الله تعالى.
  في هذا المجال الحساب يتبع ما بين الفعل والفاعل من الرابطة ، وبأي نية أو هدف أقدم على ذلك العمل ، فلو كان قد بادر إلى ذلك العمل الصالح بدافع الرياء فإن نفسه لم تتقرب بذلك إلى الله تعالى بل ابتعد وخاب ظنه ، ولا يكفي لتلقي العمل الصالح لديه أن يكون مفيداً للمجتمع فحسب بل العمل الاجتماعي المفيد إنما يكون نافعاً بالنظر إلى التكامل المعنوي فيما إذا كانت الروح خارجة عن حصار الرياء والأهواء الشخصية إلى الصفاء في النيّة والخلوص إلى الله تعالى.
  قال الله تعالى في كتابه العزيز : ( وَمَا أُمِرُوا إِلاَ لِيَعْبُدُوا اللهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفَاءَ ) ⁽¹⁾ .

---------------------------
(1) سورة البينة ، الآية 5.

باب الحوائج الإمام موسى الكاظم (عليه السلام) _ 121 _

  وعن الرسول الأكرم (صلّى الله عليه وآله) : (إنما الأعمال بالنيات).
  فثبوت الإيمان بالله هي النية المعنوية ، وعندئذٍ يتصف العمل بالقيمة الخالصة وسيكون صاحب هذا العمل مورد لطف الله وعنايته وحمايته.
  فالإنسان الذي لم تسطع أشعة الله على روحه هو خال من الإيمان والإخلاص ، إنما يدفعه إلى القيام بالأعمال الميول النفسانية والشهرة الدنيوية الفانية ، إنه بدأ عمله خلواً من روح الحقيقة وأنهاه ليظهر فضائله الإنسانية على الملأ بغية احترامه وتقديره.
  هذا الهدف غير القيم يكون السبب الأساسي في رد عمله ، ويصبح عمله لا قيمة له عند الله تعالى ، ولا تعود منه عائدة سوى ذلك الهدف المحدود الذي كان يهدف إليه ليفيده في حياته الحاضرة.
  وهذا ما نلاحظه اليوم عند اكثر المرشحين للنيابة في الانتخابات حيث يبدأ نشاطهم في إعمار المساجد ولم يدخلوها إلا وقت التدشين ، وينفقون الأموال الطائلة على الموائد الشهية ، والمظاهر الفارغة ، والتبرعات الخاصة لذوي الحاجات.
  كل ذلك لإظهار كرمهم الزائف وافتخارهم أمام الناس لكسب رضاهم.
  هؤلاء عطاؤهم مردود عند الله ، لأنهم لم يكونوا مخلصين في نواياهم ، ولم يعملوا لكسب رضا الله ، بل همهم رضا الناس من أجل مصالحهم الخاصة.
  لكنهم لو عقلوا أكثر لأخلصوا في نواياهم وكسبوا رضا العباد ، ورضى رب العباد ، قال تعالى : ( وَالَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ رِئَاءَ النَّاسِ وَلاَ يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ ... ) ⁽¹⁾ .
  أما الذين يتمتعون بالثقة بأنفسهم ويعتمدون على أعمالهم فلا يشعرون بحاجة إلى الرياء لأنهم لا يعانون من أي مرض نفسي.
  وقد وصفهم أمير المؤمنين علي بن أي طالب (عليه السلام) فقال : (لسان المرائي جميل ، وفي قلبه داء دخيل) ⁽²⁾ .
  وفيه عنه (عليه السلام) قال : (الافتخار من صغير الأقدار) ، يقول عالم نفسي كبير : (من الوسائل التي نتوسل بها لجلب انتباه الآخرين عند الفشل وخيبة الأمل وعدم التوفيق ، هو الإطراء في الثناء على أنفسنا ، نتصور الأعمال التي نحب لو كنا نعملها لو كنا نحصل عليها ، وكأنها كانت وحصلت فننسبها إلى أنفسنا ، أو نقنع من أنفسنا أن نتحدث دائماً عن الأفعال التي عملناها وأن نعظمها مهما كانت صغيرة وحقيرة بدلاً من الأعمال التي لم نعملها والموفقيات التي لم نحصل عليها).

---------------------------
(1) سورة النساء ، الآية 38.
(2) رسالة الأخلاق عن غرر الحكم ، ص 106.

باب الحوائج الإمام موسى الكاظم (عليه السلام) _ 122 _

  هذه الفئة من الناس ينخدع أفرادها بجزافاتهم ويرضون عن أنفسهم مخدوعين بحيث تفوتهم أية فرصة للسعي والتوفيق.
  ولو كان الثناء على النفس يريح صاحبه من خيبة عدم التوفيق في الأعمال وعدم اجتذاب الناس إلى نفسه ، فيخدع بذلك المستمعين بصورة مؤقتة ، فإن ذلك لن يعالج المرض الأصيل.
  أما الذي يعمل أعمالاً صالحة ويحصل من جراء ذلك على موقع محترم في قلوب الآخرين فلا حاجة له إلى الثناء على نفسه ، فهو بدل ذلك يسعى ويعمل ، ويحصل كل يوم على اصدقاء مخلصين وتقدير خاص في مجتمعه.
  ويقول عالم نفسي آخر : إن الثناء على النفس يولد الانزعاج لدى الآخرين ، فهو من جانب قد يشتمل على شيء من الكذب والتزوير ، ومن جانب آخر هو ينشأ من الجهل والحماقة ، إن من يتحدث عن صفة خاصة في نفسه وبصورة مستمرة قد يكون فاقداً لها ، (وفاقد الشيء لا يعطيه) ، واعلموا أن الذين يتحدثون عن نجاحاتهم ومظاهر نشاطاتهم ، وحسن تدبيرهم يفقدون بلا ريب مثل هذه المزايا.
  ولا ينبغي أن ننسى أن الكذب حبله قصير ، ولا يدوم كثيراً حتى ترتفع الحجب والستائر عن وجه الحقيقة ، وحينئذ يفقد المرء كل مكانته ووجاهته بين أفراد مجتمعه مهما حاول التستر ، وفي ذلك قال أحد الشعراء :